El Baile Tradicional en Galicia

          Desde hace tiempo en Galicia, se vienen  haciendo trabajos de recogida (recollida) en las aldeas de lo que son nuestros bailes tradicionales. Cuando algún colectivo o persona física va a una aldea, lo primero que hace, es, buscar alguna persona que sepa bailar y ahí empieza su trabajo “de investigación”, tras entrar en contacto con esa persona, le pregunta si ¿recuerda algún baile? Ahí empieza la verdadera “recollida”, este trabajo meritorio, en lo que tiene de investigación, se queda cojo al no existir una base sobre la que fundamentarse. Los que filman esos bailes,  se limitan a tomar constatación del baile que se está realizando, pero no van más allá. No existe en Galicia un método que normativice esas investigaciones, unas normas que dicten el valor real del baile recogido. Por otra parte, se le pone al baile mostrado por el informante, el nombre de la zona donde ha sido encontrado; pues bien, en mi opinión considero que no debe ser así, debemos seguir el camino indicado por nuestros predecesores, tomemos como ejemplo el trabajo de Toner y Bal y Gay en su Cancionero Gallego-Cancionero Musical de Galicia, donde enumeran las canciones, músicas y bailes, y, colocan al lado el lugar de recogida, eso es metodología. 

                No se pude decir que un baile o una canción se llama (Muñeira de Gargamala) pues si seguimos el método iniciado por Sebillot, para poder denominar un baile son ese nombre ha de ser bailado por un numero representativo de personas en ese pueblo – no entremos entonces si ese baile se puede llamar “baile o danza”, eso queda para más adelante- y tampoco debemos caer en la perversidad de querer ser los abanderados de la búsqueda en ese pueblo a donde hemos ido a investigar. Por otra parte debemos constatar si ese baile es popular o folklórico, analizar con la metodología que nos dejo Carlos Vega, el recorrido del baile “recollido”, y, analicemos los precedentes del mismo. 

Muchos han sido los bailes que hoy en día se exponen, en tarimas públicas, con nombres de pueblos o lugares, fruto de un “trabajo de recollida”, no tengo nada en contra de estos trabajos, todo lo contrario, tan solo cuestiono la forma de llamarle o bautizarla. La perfidia comienza cuando se busca un protagonismo en los diversos festivales o concursos de baile, creando modas sin fundamentos científicos –soy de los que piensa que el folklore es una ciencia-, se ha ido creando una cierta competitividad entre grupos de baile, que han provocado esa falta de coherencia en los trabajos de campo, y cayendo en ocasiones en un folklorismo –excelentemente  estudiado por Josep Martí , en su libro “El Folklorismo, uso y abuso de la tradición”- que debemos diferenciar de folklore. 

Existe también un cierto cainismo en esos trabajos de campo, son muchas las personas que les guardan con celo excesivo, no dejando que nadie los baile o negándose a enseñarlos a otros grupos de baile, este hecho se va acabándose con las nuevas tecnológicas al copiarles en los diferentes festivales. Apelo por tanto a la responsabilidad de ciertos grupos que por diferentes motivos se han convertido en referente dentro de nuestro folklore.

Quiero al tiempo apelar a la responsabilidad de todas las personas y grupos que hacen esos trabajos de campo, para que echen un vistazo al Cancionero Musical de Galicia (Fundación Barrie de la Maza) donde Carlos Villanueva da una verdadera lista metodológica para los trabajos de recollida, (autor, colaborador, informantes, taxonomía, encuesta, etc.) y cuando suban una pieza a cualesquiera escenario, sea una pieza investigada con todas las de la ley.

Al tiempo invitaría a las personas y grupos a crear algún organismo que prosiga el trabajo iniciado por Doña Emilia Pardo Bazan en 1883 en la ciudad de la Coruña al crear la Sociedad del Folklore Gallego y de esa forma coordinar, aglutinar, regular, etc, los trabajos de campo, no hemos de temer a la crítica constructiva, al debate positivo, siempre que estas críticas y debates se hagan con base y fundamento.

Hoy quiero rendir homenaje a una persona que ha sido informante de bailes a muchas personas y grupos que se acercaron a él haciendo trabajos de recollida, dicha persona en estos momentos se encuentra en un hospital y hace días he ido a visitarle a la habitación del centro médico y la pregunta ha sido obvia  ¿viulle a visitar moita xente do baile? No quiero reproducir su respuesta por respeto a el mismo. Han sido muchos los que se acercaron a Freaza (pueblo de origen de dicha persona) a grabar los bailes que este señor hacia, pero pocos (o ninguno) le ha ido a visitar en estos momentos difíciles. Dicho informante, entre otros quehaceres en su aldea, tenía la habilidad de ser un buen matarife, en cierta ocasión compartí con él una matanza, tras varias rondas de aguardiente de herbas, empezó la fiesta, los cantos de pandereta, y, cómo no, el baile, entre risas y copas, su sobrina le dice:

-¡Mira que inventas bailes meu tío!

-¡Bueno un fai o que pode Nieves!

Algunas habían sido las ocasiones en las que el mismo me comentara sobre los que se acercaban a su aldea y creían a pies juntillas lo que él hacía en el baile.

No quiero criticar gratuitamente a las personas que grabaron sus bailes y los subieron a los escenarios, tan solo pido coherencia en las investigaciones (pero eso será tema de algún otro comentario).

    

EL BAILE EN GALICIA - JUANJO LINARES-

El 20 de febrero del año 1986 - editado por Galaxia- apareció bajo este título el libro de Juanjo Linares, me gustó, porque por fin existía un volumen que se ocupase de los bailes tradicionales gallegos, me pareció difícil interpretar  los mismos, pero existía un camino a seguir.

Paso el tiempo, y, en un obradoiro de la Xunta de Galicia en la ciudad de Lugo en el año 1999 -una profesora venida de Australia, a la que yo le diera un curso en Sidney, participo en el mismo- Juanjo Linares era el profesor. Al verle bailar le pregunto:

-¿no serás alumna de Calixto Alban? ¡Ese estilo solo puede ser de él!

Así nació la amistad entre “el gran profesor” y yo. Viaje a Madrid y nos encontramos en la Cava Baja. Hablamos durante muchas horas sobre el baile tradicional gallego, sobre las personas que hacían trabajos de “recollida”, sobre la importancia de crear una metodología que sirviese esas “recollidas” y en definitiva, para interpretar los bailes gallegos, sobre la idiosincrasia de los que nos dedicamos al baile tradicional. Le comente, que de su libro no entendía algunas cosas, sonrió, y, se desato una larga explicación sobre la necesidad de tener como base, una formación clásica, para poder interpretarlo. Se habían pasado las horas chalando sobre baile y nos sorprendió la noche, quedamos para el día siguiente. Al punto de encuentro llego puntual con un ejemplar de su libro bajo el brazo, extendiéndolo me lo ofreció diciendo:

-          ¡Ahí veras lo que pienso de mi libro!

No me atreví a ver lo que había escrito hasta llegar a mi casa. Seguimos intentando descifrar el enigma que es el baile tradicional en Galicia y se pasaron las horas sin hallar soluciones, pero creando muchos interrogantes.

Muchas fueron las veces en las que me encontré con él en Madrid, Juanjo Linares, era un gran profesional del Baile tradicional gallego que nunca tuvo su merecido agradecimiento  en Galicia, fue un profesional de reconocido prestigio en toda España, pero que los gallegos no hemos sabido valorar. El siempre me hablaba con un melancólico resentimiento de ese desaprovechamiento, hacia su persona.  

A los pocos días de salir a la venta  “O Saber do Pobo”. Me llamo para felicitarme, comentando sobre el mismo, ¡Debieras haber publicado  5 tomos, tienes conocimientos para hacerlo ¡La verdad es que me sentí orgulloso de su análisis! Meses más tarde fui a Madrid con un volumen dedicado al Gran Maestro, tan solo me atreví a escribir en la misma “A Juanjo Linares, ¡gracias profesor!”  

Quiero empezar mis comentarios sobre el Baile Tradicional Gallego, con un rendido homenaje a Juanjo Linares (1933-2009), porque muchas de las opiniones que aquí encontrareis, son fruto de conversaciones con él, o estudiados en libros que me aconsejaba para un mejor conocimiento del baile tradicional.

“Aunque no esté de acuerdo, en todo con él –quiero decir el libro este- Encantado de haberte conocido y espero que haya nacido una buena amistad.  Abrazos” esta fue la dedicatoria de Juanjo Linares.

Un día os contare en lo que no estaba de acuerdo.

EL PIMPÍN Y LA CHASCA - LEYENDA

De los pajarillos que alegran los campos de Galicia, son muchos los que tienen su leyenda folklórica,  de porque nos alegran con sus cantos, responden a preguntas, tienen un monótono sonido, o nos pronostican la climatología dependiendo de su vuelo, etc. La observancia aldeana, les busco un motivo, un condicionante que nos explica y justifica la reacción de algunos, la desconfianza de otros, el canto de muchos, esos nuestros aldeanos que vivian sin la vorágine atrapadora de las prisas cotidianas, tenían tiempo, tiempo que podían emplear en observar y así justificar condiciones y acciones de aquello que le rodeaba. Podían inventar leyendas que en las horas del sosiego contaban a los más pequeños y eran transmitidas de boca en boca para el solaz de todos los que las escuchaban. Eran historias que contadas con gusto y placer, servían para alivio de aquellos trabajos pesados en el campo. En las largas noches de invierno, los más viejos de la casa arremolinaban a los niños entorno de su leyenda. Hoy que las prisas nos atenazan,  la televisión y las nuevas tecnologías, han sustituido a nuestros mayores, yo, aun sigo añorando tiempos que ya no volverán y es por eso que hoy quiero contaros el porqué del pimpín (pinzo vulgar) y la chasca (carbonero común), a los dos  podemos encontrarlos en cualquier aldea gallega dispuestos a mostrarnos la explicación  de su condición. Esta leyenda la escuche hace tiempo y es típica de la zona de Montes (Pontevedra).

El PIMPIN (pinzón vulgar) es un pájaro habitual en la naturaleza gallega, si recorremos cualquier robleda podremos escuchar su canto, es un canto muy hermoso con alegres trinos, podríamos decir que es el pajarillo que atrapo a S. Ero* con su canto, (según la leyenda. S Ero, noble gallego del siglo XII, que no podía tener hijos, tuvo una noche cierto sueño en el que la Virgen le pidió que fundase un monasterio, para que así tuviesen la descendencia espiritual y que así pasaría a la historia. S. Ero decidió transformar su palacio en monasterio y se convirtió en su Abad. El, se preguntaba a menudo, ¿Cómo sería el Paraíso? Y todos los días le rogaba a la Virgen que se lo permitiese ver. Un día, paseando el Abad por los bosques cercanos al monasterio, quedo ensimismado por el cantar de un pajarillo, sentándose bajo un roble para escucharle. Volvió al monasterio y quedose sorprendido de que los monjes no eran los que él había dejado allí, les pregunto lo que había sucedido y nadie pudo contestarle - pues no le reconocían- tan solo le dijeron el año en el que estaban y el Abad entendió lo ocurrido, habían pasado 300 años.  En ese mismo instante, falleció a los pies del monasterio.) 

LA CHASCA (carbonero común) es un pajarillo de carácter nervioso, le podemos ver entre los arbustos gallegos, no quedándose parado un solo instante en una rama. Las peleas entre machos es muy común, cuando estas se producen la chasca emite un sonido monótono que nos recuerda el chasquear de dos piezas metálicas, o el ruido que resulta de separar súbitamente la lengua del paladar. En definitiva un sonido no muy agradable para el oído humano. Ese es el canto del carbonero común.

LA LEYENDA

Camino de Egipto iba la Sagrada Familia, y, habiéndose enterado Herodes de su huida, mandó a sus ejércitos perseguirles. Los soldados en su búsqueda, preguntaban a los animales por si hubiesen visto el paso del Niño, los pájaros les respondían con sus cantos, la chasca le decía:

-          ¡ chas, chas ¡ ¡por aquí ben vas!, ¡ chas, chas ¡ ¡por aquí ben vas!*

Los soldados proseguían su viaje, seguros de seguir a la Sagrada Familia. Al encontrarse con el Pimpín le interrogaban y este con sus cantos les respondía:

-          ¡pimpín, pimpín! ¡por aquí non vin! ¡pimpín, pimpín! ¡por aquí non vin!*

Este canto confundía a los perseguidores y haciendo que María, Jose y el Niño ganasen tiempo el su huida a lomos de la burrilla.

Paso un tiempo y nuevamente el ángel se le apareció  en sueños a S. Jose, diciéndole que ya podía volver a su tierra, porque Herodes había muerto y que ya no existía peligro para su regreso. Jose se puso en camino de Nazaret. Por el camino, la Virgen se fue encontrando con los animales que salían a su paso. Al ver a la chasca, la reconoció y le hablo:

-          ¡tú que ibas aconsejando a los soldados y descubriendo nuestro rastro, serás por la eternidad un pájaro de canto monótono y molesto a los oídos de aquellos que escuchen tu canturreo y por siempre serás desconfiada!

Siguiendo el camino, se encontró con el Pimpín, que estaba en un arbusto, y la Virgen al observarlo le bendijo:

-          ¡hermoso pajarillo, tú, que protegías al Niño Dios en la huida de Herodes, confundiendo a los soldados que nos perseguían, serás por siempre bendecido, tu canto será hermoso, los hombres te admiraran por él, alegraras los días de aquellos que tengan la dicha de escuchar tus trinos.

Esta es la leyenda de dos de los pajarillos tan comunes en nuestras aldeas, los dos hermosos y necesarios, pero los ancianos del lugar, no dejan de recordar, al verles, el porqué de la diferencia en sus cantos.

• *San Ero de Armenteira- Pontevedra  (su historia aparece en las Cantigas recopiladas    por Alfonso X El Sabio 1221-1284)
• *Chas chas, por aquí bien vas
• *Pimpín pimpín, por aquí no le vi.

LA ZARZA Y EL ABEDUL

Camino de Egipto, escapando de la persecución de Herodes y siguiendo las instrucciones que en sueños el ángel le diera a José, se dirigía la Sagrada Familia.

La Virgen María con Jesús en brazos  sobre la burrilla, José llevando las riendas se acercaron a un riachuelo que rápido transcurría zigzagueante entre piedras, canturreando sus aguas agradables melodías. La virgen observo al niño entretenido en la inocencia infantil de la despreocupación, dirigió una mirada cómplice hacia José que reflejaba el cansancio en su cara.

-¡José, podemos descansar un rato a la sombra de estos abedules…!

José detuvo el andar cansino de la burrilla atándole en una rama, descendió María y el niño, encaminándose hacia la orilla del riachuelo. La Virgen dio al niño a José que sentado en una piedra les observaba, este le sentó en sus piernas, mientras María fue a la borriquita a buscar los pañales del niño para lavarlos en aquellas aguas claras. Estaba ella en estos quehaceres cuando un pañal se le escapo entre las rápidas aguas.        

La virgen se incorporo al ver que se quedaba atrapado en una rama de abedul y no mal se había acercado a la rama, el pañal se escurrió siguiendo su huida por los rápidos quedando nuevamente enganchado, pero esta vez en la espina de una zarza. El agua con su veloz discurrir semejaba competir con la zarza, el pañal pareciera querer desprenderse de ella para proseguir rio abajo, pero la zarza insistente le sujetaba cada vez más, atrapándole entre sus espinas. La virgen se acerco a la zarza, desenganchando

el pañal.   

Con la dulzura dibujada en la cara, María se giro hacia el abedul y le hablo.

-¡ árbol desagradecido, que no te das cuenta de que estos pañales son del Hijo de Dios hecho hombre, tu serás un árbol cuya madera no sirva para otra cosa que ser suela del calzado de las personas, y las gentes no apreciaran tus frutos!

Se acerco a la humilde zarza, cuyos espinos destacaban entre sus hojas, y, observándola la bendijo:

-¡zarza que has retenido los pañales del Niño Dios, a ti quiero bendecirte para la eternidad, tu, aunque tengas espinas y para algunos seas desagradable, darás unas hermosas y delicadas flores que sobresaldrán entre las florecillas del campo, y tus frutos serán dulces y agradables para aquellos que caminen los campos!

Es por esto, que al quemar los labriegos las zarzas que invadían sus campos, hacían la señal de la Cruz y cuando iban por los caminos y recogían las agradables y sabrosas moras, recordaban esta leyenda, basada en el pasaje bíblico, que repetían a los niños, para que observasen que aun la más humilde planta del campo, merece respeto, y, no ha de ser juzgada por sus espinas, sino por sus frutos. 

DOS LEYENDAS GALLEGAS

Cuando Johann Gottfried von Herder (1744-1803) decide recopilar canciones populares de la Edad Media, desaparecidas y que habían permanecido en el pueblo en forma oral, donde prevalecen las melodías de amores y leyendas, el, comienza sin saberlo el FOLKLORE que más tarde la corriente romántica de la literatura profundiza y desarrolla. Las leyendas fueron la base de los primeros trabajos folklóricos, por ser estas una forma de conocer mejor la idiosincrasia de un pueblo, donde podemos descubrir mitos y tradiciones de cada zona folklórica, es por eso que quiero empezar con dos leyendas.

En pleno siglo XXl todavía es posible desplazarnos hasta alguna aldea perdida en la montaña gallega donde puedes escuchar leyendas en una fría noche invernal,  mientras una buena lumbre desprende su suave caricia de calor y el crepitar de la madera te lleva a tiempos pretéritos. Leyendas que son contadas sin prisas, como hace tiempo, donde el que las narraba no tenía prisa y el que las escuchaba no era partidario de celeridades. En Galicia son muchas estas historias populares que teniendo un origen pagano, fueron cristianizadas, muchas en forma de fabula – pues los animales tienen un lenguaje común con las personas- otras describiéndonos hechos y pasajes acontecidos en aldeas lejanas y perdidas. Existen muchas que nos hablan del pasaje bíblico en la huida de la Virgen María, con Jose y el Niño, camino de Egipto, estas leyendas son una forma popular de sacralizar plantas, animales, fuentes, piedras, etc. Son muchos los investigadores que ven en estas leyendas un sincretismo entre las adoraciones paganas y la cristianización obligada, (pero esto es motivo de otros artículos). Las dos que transcribo nunca las he visto antes escritas, por lo que considero, tienen interés folklórico al haber sido transmitidas de forma oral en la aldea de Vilan (Pontevedra).

EL PORQUE DE LAS COSAS

Presentación:

Después de mucho tiempo y tras algunas peticiones de amigos interesados en el mundo del folklore, empiezo a escribir este blog, no sin antes aclarar –aun pensando que no debiera ser necesario- el porqué de hacerlo en castellano. 

Cuando uno acumula tanto conocimiento sobre el folklore gallego y su relación con el folklore de otras zonas, piensa que debe divulgarlo - en cierta forma, los conocimientos adquiridos ya no son de uno solo-  y al tiempo, uno se plantea como hacerlo. La disyuntiva que surgió cuando me plantee el idioma en que lo debiera escribir, me quedo clara al entrar en el salón donde tenía que dar una conferencia en la ciudad de Valencia (Venezuela), iba a hablar de folklore gallego y la pregunta me asalto, ¿Cuántos entenderán la lengua gallega? ¿Sería necesario un traductor o bastaría hacerlo en castellano? Considero que hacerlo en una lengua que tenga más personas que lo entiendan, es provocar la divulgación mas allá de lenguas, fronteras y preconceptos. ¿Por qué no utilizamos el folklore para que las personas se acerquen a nuestra lengua? El nudo gordiano se había desatado, si yo lo hiciese en gallego, esos desconocidos amigos,  tendrían que buscar algún tipo de traductor para poder acceder al conocimiento, ya no sería necesario, no me sentí en la posición imperativa de que tuvieran que hacerlo, existía una lengua común vincular.  No quiero entrar en la discusión si esas personas tienen o no la obligación de aprender el gallego, lengua en la que me expreso y en la cual consigo la información folklórica, pero ahora quiero preguntar a todos los que se posicionen en la opinión de que si debería ser en gallego y profesionales del folklore como yo; si uno va a Bogotá a dar una conferencia sobre el folklore gallego  ¿en qué lengua la haría? ¿Sería en gallego? Pues bien, he aquí la razón más poderosa –no sin antes consultar con algún amigo a quien considero esclarecido en el mundo del folklore- por lo que he decidido que sea en castellano.

En este blog tratare temas concernientes al folklore dispares y aleatorios sin más pretensión que la de divulgar mis conocimientos. Conocimientos que en ocasiones – así me gustaría- sean cuestionados, pues pienso que uno es tan solo un vehículo de transmisión sin poseer la verdad absoluta, opiniones y lo que se creían verdades, han sido poco a poco desmontadas por más tiempo en el estudio de esta ciencia y en ocasiones aquello considerado válido en el folklore hoy vemos que no es verdadero y no por ser falso, sino por falta de conocimientos, pues basta recordar a los primeros folkloristas que se movían sencillamente por el impulso de recopilar, sin metodología, criterio conjunto, ni intercambio de investigaciones sobre lo recopilado .  Cuentos, leyendas, bailes, trajes, músicas, formaron parte del folklore desde los tiempos en que este fue tomado como ciencia, pues bien algo de todo tendréis aquí, a todos los que podáis estar interesados en compartir este blog.  

Muñeira de Vilanova

Este video muestra la técnica

Espero que os guste
Un abrazo